ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

26.我再次郑重声明，这些事、这些话都是真的，和我讲述的一样。头几件事发生在灵人界，灵人界在天堂和地狱之间。后来的几件事发生在手拿号筒、充当向导的天使所属的天堂社群。若非主乐意开启某个人的灵眼，向他展示这些事，并教导他，基督教界有谁会知道天堂及其快乐和幸福（这些知识也是救赎的知识）呢？这类事发生在灵界的佐证，从使徒约翰的所见所闻（如启示录描述的那样）清楚可知。如，他描述了以下见闻：

人子在七个灯台中间。（启示录1:12，13）

天堂的帐幕、圣殿、约柜和祭坛。（启示录15:5，8；11:19；6:9；8:3；9:13）

封有七印的书卷，书卷打开，有马匹从里面出来。（启示录5:1；6:1，2，4，5，8）

四个活物围着宝座。（启示录4:6）

每个支派选出一万二千。（启示录7:4-8）

蝗虫从深渊出来。（启示录9:3, 7）

龙及它与米迦勒的争战。（启示录12:7）

妇人生了一个孩子，由于龙而逃到旷野。（启示录12:1, 2, 5, 6）

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13:1, 11）

一个女人骑在朱红色的兽上。（启示录17:3）

龙被扔在硫磺的火湖里。（启示录20:3, 10）

白马及大筵席。（启示录19:11, 17）

一个新天新地，圣城耶路撒冷降临，以及对它的城门、城墙、地基的描述。（启示录21:1, 2, 12, 14, 17-20）

一道生命水的河，每月都结果子的生命树。（启示录22:1, 2）

除此之外的很多其它事，全都是约翰在灵里看到的，有些发生在灵界，有些发生在天堂。此外，还有主复活后使徒和后来彼得看到的事，以及保罗的所见所闻。另外，一些先知也见过异象。如，以西结看到：

四个活物，就是基路伯。（以西结书1章,10章）

新圣殿和新地，天使在仗量它们。（以西结书40-48章）

他被带到耶路撒冷，在那里看到可憎的事，被带进迦勒底地，到被掳的人那里。（以西结书8章,11章）

撒迦利亚书也有类似经历，他看到：

一人骑马站在洼地番石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）

四角，然后一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1）

一个灯台，两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1）

一飞行的书卷，一个量器。（撒迦利亚书5:1，6）

四驾马车从两座山中间出来，以及它们的马匹。（撒迦利亚书6:1）

但以理书同样看到：

四兽从海中上来。（但以理书7:1）

公山羊和公绵羊之间的战斗。（但以理书8:1）

他与天使加百列谈了很长时间。（但以理书9章）

少年人以利沙看见火车火马围绕他；当他的眼目开了后，就看见这些事物。（列王纪下6:17）

由上述和其它经文清楚可知，主降世前后，很多人看到过发生在灵界的事。当一个教会即将建立，新耶路撒冷由主那里从天而降时，同样的事发生在今天又有什么奇怪呢？

537.“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁连同信的人。此处和下文中的“龙”就表示这些人，因为他们反对新教会的两大基本要素，即：神在本质和位格上是一，祂里面有一个三位一体，主就是这神；仁与信为一，就像本质与其形式为一那样；除了那些照十诫生活，也就是不做那些恶的人外，其他人没有仁与信；人不作恶并避之如反对神的罪到什么程度，就践行属于仁的良善，相信属于信的真理到什么程度。
人若仔细考虑这个问题，就会看出，那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁的人反对新教会的这两大基本要素。
我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人身与其神性分开的人。当照着信条祷告说“父神为了子的缘故会差圣灵来”时，谁会想到别的，或谁能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神、为了作为另一位神的子的缘故，又涉及作为第三位神的圣灵而祷告？由此明显可知，他虽在思维上视三位格为一位神，但仍将这三者分别开来，也就是说当他如此祷告时，将自己观念分为三位神。这种信仰模式还将主一分为二，因为他仅思想主的人身，而非同时思想主的神性；“为了子的缘故”意思是为了其遭受十字架苦难的人身的缘故。综上所述，明显可知想吃那妇人的孩子、因这孩子而将妇人追到旷野的“龙”所表示的那些人是谁。
这龙之所以被称为“大”，是因为除了零星的一些人对三位一体和信不是这样思想的外，改革宗的所有教会都将神分为了三个位格，认为唯信得救。他们将神分裂为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中这些话：“父一位，子一位，圣灵一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵是神”；我就说，这些人不可能把三者合为一位神；诚然，他们会说他们是一位神，但无法如此思想。同样，那些将主的永恒神性视为神性的第二个位格，视祂在时间中的人身为另一人的人身之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说祂的神性与人身为一个位格，如灵魂与身体那样相结合。
经上之所以说这龙是“红”的，是因为“红”表示源于欲望邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于改革宗教会中这个教义的两大基本要素是虚假，而虚假毁灭教会，因它们夺走教会的真理与良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭。这一点从以下经文明显看出来：
我必使耶路撒冷变为乱堆，成为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。（耶利米书9:11）
看哪，有大扰乱从北地出来，要使犹大的城邑变为荒凉，成为龙的住处。（耶利米书10:22）
夏琐必成为龙的住处，永远凄凉。（耶利米书49:33）
要作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。（以赛亚书34:13）
他的榻在龙的住处。（以赛亚书35:7）
我必赤脚露体而行，又要呼号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。（弥迦书1:8）
我求救，我与龙为兄弟，与鸮鸟的女儿为同伴。（约伯记30:28,29）
豺狼必在他宫中呼应，龙必在殿内吼叫。（以赛亚书13:22）
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。（耶利米书51:37）
你在龙之地压伤我们，用死荫遮蔽我们。（诗篇44:18,19）
我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的龙。（玛拉基书1:3）
此外还有其它地方（如以赛亚书43:20;耶利米书14:6;诗篇91:13,14;申命记32:33）。
“龙”在此表示那些陷入唯信并以律法行为不能拯救而弃绝它们的那些人，在灵界，这一点有时以活生生的经历向我证明。我见过他们有数千人聚集在一起，从远处看，他们就像一条拖拉着长尾巴的龙，龙的脊柱像荆棘，荆棘表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，拱起背，尾巴向天翘起，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”并非表示其他人。